Home - Agenda - Tai-ji Chuan - Qigong - Yoga - Shiatsu - 4D Bodywork - Taigazine Vegetarisme - Reïncarnatie - Contacteer ons - Links
Qigong
Hoofdpagina > Qigong
De kunst van de Stilte in de beweging
En de beweging in de Stilte.
Qigong is een Chinees
gezondheidssysteem waarvan de oorsprong verdwijnt in een zeer ver verleden. Ten
tijde van de bloei van de Veda’s in India (ongeveer 4000 jaar voor Christus),
leefde ook in China een krachtige energetische cultuur. Deze beide kernen
hebben bovendien een intense uitwisseling gehad met elkaar.
Qigong is in feite een
verzamelnaam voor een groot aantal verscheiden technieken. De naam “Qigong” is
nog niet zo oud. Vroeger sprak men van Dao Yin, Xing qi enz.
Qigong bevat zowel krachtige, martiale oefeningen als zachte, vloeiende
bewegingen, concentratie en visualisatie, relaxatie, ademhalingsoefeningen,
zelfmassage enz. Centraal staat het begrip “Chi” – de vitale levensenergie.
Elke techniek die op welke wijze ook deze “Chi” beïnvloedt, is Qigong. Qigong
staat immers voor: “het bedreven zijn (gong)
in het omgaan met Chi (soms ook geschreven als Qi of Ki). De
oorspronkelijke betekenis van “Chi” is damp: de energie die ontstaat als water
(Yin) en vuur (Yang) samenkomen.
Achtergronden
Van de 3 strekkingen die het leven
in het oude China sterk hebben beïnvloedt, nl. het Confucianisme, het Taoïsme
en het Boeddhisme, zijn het de laatste twee die vooral de Qigong hebben
gevormd. Samen met inzichten uit de Traditionele Chinese Geneeskunde
(T.C.M.) gaf vooral de Taoïstische natuurfilosofie een degelijke
energetische fundering aan de technieken. Door intuïtieve observatie
ontwikkelden de oude Taoïsten een
energieconcept dat zeer nauw aansluit
bij de bevindingen van de moderne wetenschap (relativiteitstheorie,
kwantumfysica, chaostheorie, systeemdenken.
De Taoïstische visie toont ons een
energetisch model waar Energie zowel als basis (oorsprong) en als dynamisch
element van alles wordt gezien.
Ze onderkenden een ongedifferentieerde
basisvorm van energie: Wu-ji, een oerenergie, met een sterke potentiële,
sluimerende kracht. Deze basisenergie blijft steeds aanwezig en vormt tegelijk
het basis substraat waaruit gemanifesteerde energie ontstaat en waarnaar ze
terugkeert (kringloop.
Wanneer de potentie van deze
energie zich differentieert in 2 polen (Yin en Yang) wordt de basis gelegd van
een creatieve scheppingsenergie, de Chi. Schepping is alleen mogelijk als de beweging
in polariteit. Door deze voortdurende beweging van Yin en Yang ontstaat de
gemanifesteerde schepping, in een proces van steeds verdere differentiatie.
Alles in de gemanifesteerde schepping is voortdurend in beweging,
volgens de principes van polariteit (Yin en Yang) en met elkaar verbonden in
verschillende systemen, basisfunctiepatronen van energie. Deze
open systemen staan met elkaar in uitwisseling en ondersteunen de
kringloop van transformatie. Dit energetisch concept wordt symbolisch
weergegeven in de leer van de 5 Elementen (water, hout, vuur, aarde, metaal) of
WUXING en in de 8 Trigrammen (PAKUA) van de I Ching. In feite is
dit het oudste eco-dynamisch systeem.
Door praktische, klinische
ervaring is dit concept uitgegroeid tot
een efficiënt therapeutisch model, dat gehanteerd wordt in de Qigong, de
Shiatsu, de Accupunctuur, de T.C.M. (Traditionele Chinese Geneeskunde). Het vormt
tevens een van de fundamenten van Tai-ji Chuan.
De
T.C.M.
Willen
we het concept van de traditionele Chinese geneeskunde begrijpen, dan moeten we
even afstand doen van ons klassiek Westers geconditioneerd denken.
Westerlingen
zijn in hun denken, waarnemen en handelen geconditioneerd op het Newtoniaans
patroon: de werkelijkheid wordt ervaren als opgesplitst in afzonderlijke
elementen, die in wezen vrij statisch zijn. Dit structureert een
begripsmatig, causaal, analytisch en lineair denken, dat de dingen opsplitst en
uit hun samenhang haalt. Dit vertaalt zich in een analytische, symptomatische
geneeskunde en in een denkpatroon dat een afstand schept tussen wat “IS” en
“wat moet zijn”. Dit conditioneert het gedrag op presteren, inspanning, doen.
Het is een horizontale leefwijze.
Het
Chinese traditionele denken is eerder verticaal: dat wat “IS” is belangrijk.
Het zoekt niet zozeer naar oorzaken, maar naar samenhang, processen,
interrelaties, zoals ze zich op dat moment voordoen. Het veronderstelt
een luisteren naar wat IS. Dit vormt de basis van de traditionele Chinese
geneeskunde.
Wat
zich energetisch afspeelt in het universum, de natuur, vinden we ook in de
mens. Het energiesysteem is de basis voor gezondheid. Ook in de mens spelen de
principes van Yin en Yang, beweging, transformatie en uitwisseling een rol. De
vitale levensenergie –de Chi- concentreert zich in enkele vitale punten (Dantien)
en kent een heel typische innerlijke huishouding. Ze beweegt zich in
verscheidene functiekringen doorheen “meridianen”. Ook de innerlijke organen
zijn generators en transformators van Chi. Naargelang de kwaliteit en de
functie van Chi onderscheiden we verschillende typen (bv long-chi,
hart-chi, nier-chi, enz.)
Peilers
van Qigong.
Beweging
(zowel innerlijk als uiterlijk), ademhaling en ontspanning (loslaten) vormen de
basis van Qigong. Qigong werkt vanuit
het verticale bewustzijn: het besef dat Wu-ji, de basisenergie, steeds
“IS”, de bron van Energie en Stilte, en dat “Loslaten” je niet alleen
terugbrengt naar je innerlijke kern, maar tevens ruimte, evenwicht, harmonie en
bewegingsmogelijkheid creëert in je gemanifesteerde bestaan. Dit vertaalt zich
in een evenwichtige gezondheid, een psychische en emotionele veerkracht, een
stevige aarding en een verhoging van de vitaliteit.
De
ademhaling is het belangrijkste voertuig van de Chi. Ademhaling blijft daarom
een heel belangrijke rol vervullen in de Qigong en voedt onze levensenergie.
Effecten.
Door
zijn totaalbenadering laten de effecten van Qigong zich in vele aspecten
voelen. Het ontspant spieren en zenuwstelsel, versoepelt gewrichten en
houdingblokkades, regulariseert de stofwisseling en de processen van
bloedsomloop, lymfe enz. Psychologisch verfijnt het het lichaamsgevoel,
versterkt het de aarding en brengt het innerlijke verstilling.
Het
belangrijkste effect ligt echter op energetisch vlak.
In China wordt reeds lang medisch gewerkt met Qigong. Ook de Westerse energetische geneeskunde begint de waarde van Qigong te beseffen. In Amerika en ook in China wordt steeds meer experimenteel onderzoek gedaan naar de therapeutische mogelijkheden Qigong (zie: Handboek Qigong, K. Cohen.
Aldus is Qigong een oude kunst en wetenschap, maar tegelijk ook een nieuwe. Haar kennis en kunde is levendig zoals de beweging van energie zelf.
Ze
bevat een enorm potentieel aan mogelijkheden, indien er op een verantwoorde
wijze met word omgegaan.
Je
hoeft natuurlijk niet ziek te zijn om Qigong te beleven. Het is de Kunst van de
Stilte, met een spelende, creatieve kracht!
-----------------------------------------------------
Literatuur:
-
Het boek der Chinese
gezondheidsoefeningen (zie lit.lijst van het vorig artikel verschenen in het
vorige artikel.).
-
Qigong – Handboek, Kenneth S;
Cohen, Uitgeverij Servire, 1998, 510 blz.
-
De innerlijke structuur van
Tai-chi, De Taoïstische kunst van Tai Chi Chi Kung, Mantak Chia en Juan Li,
Uitgeverij Becht, 189 blz.
-----------------------------------------------------